文：劉永祺

漫畫《空想科学大戦！信仰》一開始，碰撞人類面臨巨大危機，徵稿重外星魔王派遣身高50公尺，耶但這體重兩萬噸的穌復巨大怪獸從天降臨，準備要毀滅地球；同時東方現身超音速飛行的科學鹹蛋超人，準備要來對抗這突如其來的信仰危機。就在這時刻，碰撞科學之壁將兩者毀滅殆盡，徵稿重鹹蛋超人因為飛行過快，耶但這自己的穌復頭被「馬赫角」削掉；而巨大的怪獸身體無法支撐超規格的體重，被自己的科學體重壓死。貓柳田博士就說：「在科學之前並沒有神的信仰存在，有的碰撞只是一面障壁而已。」

這就是徵稿重我們今天的世界，科學主宰著萬物的詮釋權，一切合理不合理、是不是假新聞，都是交由科學來做最後的檢驗。無論你有甚麼特異功能，或者是特殊經驗，如果無法通過「科學之壁」，也只有死路一條。宗教信仰也不例外。雖然許多基督徒會拿出許多科學證據，宣稱「科學證明聖經是對的」。甚至還發展出一套洪水地質學（Flood geology），將地球上所有的地質現象都用挪亞方舟那次的大洪水解釋，包含：化石、沉積岩、美國大峽谷的切割等。而他們這麼努力就是為了對抗「科學之壁」，想要提出「起初是上帝創造天地」的證據，甚至想證明「世界是西元前4004年10月22日星期六早上被創造，而大洪水是發生在西元前2349年12月7日星期天…」。

然而身為基督徒的筆者不禁這麼想，當他們努力想要用科學來證明信仰的時候，不就說明了「科學的權威性是高於信仰」嗎？愛丁堡大學科學與宗教學系的Mark Harris教授也對這種行為進行批判，說：「他們只專注在科學的數據資料上，而非在經文的解釋上。」

從神學到科學，我們真的變得比較「好」嗎？

基督教在西方世界不斷發展，在中世紀幾乎成為解釋一切的原則，神學家多馬斯阿奎納繼承了亞里斯多德的哲學思想，發展出一套解釋一切的神學。他寫下一套大作《神學大全》，論天、論地、論教會內的神學、論教會外的人倫與政治，連對大自然的解釋也不放過。然而阿奎納也同時繼承了「完美」的上帝。何謂完美？不用、不能改變就是完美。考試一百分就是完美，不能增加任何一分成為一百零一分。對阿奎納來說，人與上帝的關係會改變，就如同我們與教堂中的柱子；我們的移動改變了我們和柱子的關係，但柱子從未改變過。這樣「完美」的上帝為了維持完美，不動、不哭、也不笑。

這樣的上帝觀在牛頓的時代成為了「機械論」，或有人稱「自然神論」。上帝創造了一個完美的世界後就離開了，讓世界自己運行；就如同精緻的懷錶是出於名匠之手一樣，然而名匠製作完就不需要再介入這鐘錶了。那時代幾乎所有的科學家都接受了這樣的上帝觀，雖然他們認為自己所做的工作與信仰不衝突，又加上康德的《純粹理性批判》，無疑地，上帝被推向了世界的邊界。而壓死上帝的最後一根稻草就是苦難。巨大的天災不斷出現，讓人們開始向上帝抱怨，為何不再介入這個世界幫助我們？而且，似乎這個世界沒有上帝依然能夠運作。會不會上帝根本不存在？

這時候，神學再也不是解釋世界萬物的核心，就如尼采所說：「上帝已死。」科學成為主宰生活的權威，講求客觀、可重複驗證的真理，成為所有人驗證事情的準則，成為無人可突破的「科學之壁」。

然而。科學成為詮釋的原則真的有這麼好嗎？現代科學令人詬病的問題就是，只講事實，不講價值。何謂事實？何謂價值？就如90%，就是100份東西裡面有90份。如果要比90%更高，那就91%、92%，那就是事實。然而價值，就是87%不能再高了，我想鄉民一定都能夠明白87%意義肯定超越了90%。這就如同哈佛大學的史學家Steven Shapin對科學的批判：「自然科學的成功，特別是共識能力的代價，就是把我們與哲學實作切割開來。」

如此說來，科學似乎「不該」成為詮釋世界的權威，那麼它應該是甚麼？

Photo Credit: Depositphotos

科學的本質：不是真理，而是用來描述真理的語言

在台灣的教育很少教我們科學的本質，筆者曾經當過高中地科老師，第一堂課總是會讓學生討論「科學是什麼」。希望學生腦力激盪，重新反省，不要僅停留在填鴨式的知識當中，誤以為所學習的就是真理。因為有些國家的高中就有安排哲學課程，當然其中也包含著科學哲學，從各種不同的角度、從科學史、社會學等重新理解科學到底是甚麼。使學生勇敢對科學挑戰、批判，甚至有朝一日得到諾貝爾獎。因為筆者也認為，科學並不是真理，科學僅是用來描述真理的語言；真理，是科學所觀察的現象本身。

孔恩在《科學革命的結構》一書中提出「典範」這個概念，用來說明，我們都處在某一個世界觀當中，來描述我們所看見的世界。就如同我們在路上，看見有人突然眼睛發亮，嘴巴突然發出一條光束，鄉民馬上就會說：「靠么！是嘴砲！」但這時候《HUNTER×HUNTER》的比斯吉可能會說：「不對！這是放出系的念能力！」，「怎麼會是！？」《火影忍者》的鳴人則會反駁說：「那是忍術！」但《七龍珠》的龜仙人肯定動動眼鏡，然後會說：「這很明顯！就是氣功波！」由此可見，同一個現象沒有改變，然而不同的世界觀，就有不同的詮釋。

或許在我們接觸到的生活中，只有不同的故事才具有不同的世界觀，然而從古代到現在，人們的世界觀是不斷轉變，對事情的解釋也是不斷改變。就拿「力學」做例子：為什麼蘋果會掉下來？對亞里斯多德來說，天空的星體才是完美的、永恆的，永遠在天空運行不會掉下來；而所有會掉下來的東西，都是不完美、短暫的，只要蘋果一離開樹枝就渴求墮落、渴望敗壞。而牛頓看見蘋果的掉落，想到的卻是「萬有引力」，是一種物體與物體之間的吸引力，是地球與蘋果之間彼此吸引，才讓蘋果掉下來的。

到了愛因斯坦，他可能會說：「根本沒有萬有引力這種東西！」蘋果之所以會掉下來，是因為地球本身的質量扭曲了周圍的空間，就像一個巨大的胖子躺在彈簧床上，整個凹陷下去。這時候只要在邊緣放下一顆蘋果，自然就會往中心滑動。這就是廣義相對論！其實這已經是世界觀的轉換，從亞里斯多德到牛頓力學，從牛頓力學到愛因斯坦的相對論都是世界觀的轉換。或許學校老師會告訴我們，愛因斯坦「修正」了牛頓力學，然後在公式當中加了一串東西；然而這不單只是加了一串東西，而是世界觀的變化。更不用說量子力學的世界觀與前面三者都截然不同，而科學家正想盡辦法要找新理論來整合這一切。這種世界觀的變換，孔恩稱之為「典範轉移」。

這不單只是詮釋的不同，孔恩更提出：「典範內不存在的觀念，就無法看見。」他在書中提到一個心理學的實驗，實驗人員快速地翻撲克牌給受試者看，要受試者判斷牌的花色和數字。然而，這副牌當中有被刻意放入一些詭異的牌：黑色的愛心、紅色的桃。受試者一開始都無法辨認出來，都會誤以為是紅心或黑桃。直到某一刻，突然發現有黑心或紅桃，從那一刻開始，受試者都能辨認出那些詭異的牌。有趣的是，有些受試者一直都無法辨認這些牌，到後來甚至連原本的牌都開始不太確定。

這讓筆者想到台北市長柯P所說的一句話：「我們常說看見才相信，但其實是倒過來，我們只會看見自己相信的東西；你相信或你想看才看得到，你不相信或你不想看的，都看不到。」

如果是這樣，身為基督徒的我們還是要用科學當作我們檢視事情的核心嗎？

Photo Credit: Depositphotos

信仰的本質：不是倚靠理性，也不是倚靠感性，而是來自於真實的經驗

之前教書的時候，有學生下課問我一個問題：「老師，你是教科學的，不會和神蹟衝突嗎？」我想了一想回她說：「當我們看到一個現象不符合我們過去的科學認知的時候，我們應該要拿我們舊的認知來否定新的現象，還是用新的現象來修正我們舊的認知？那麼，當我們看見神蹟的時候，是要用我們舊的觀念來否定看見的神蹟，還是接受神蹟而修正我們舊的觀念？」

對筆者來說，科學和信仰所做的事情其實非常類似，都是對於現象的解釋，對於真理的詮釋。端看我們是用誰來當作中心思想，是科學？還是信仰？在聖經《以賽亞書》中，上帝曾經對著以色列百姓說：「你們聽是要聽見，卻不明白；看是要看見，卻不曉得。」這在指責上帝的作為顯現在以色列百姓面前，然而他們卻完全不知道。不覺得很類似嗎？以色列人的觀念當中並不存在明白上帝旨意的「典範」。

這也說明了，如果我們不具有基督信仰的典範，就無法了解基督信仰。

就如同使徒保羅，在他信耶穌之前，他是一個遵守猶太律法的法利賽人。自認為遵行上帝的旨意，認真地為上帝工作：為上帝抓基督徒。因為他認為基督徒都是一群褻瀆上帝的人。直到他在前往大馬士革的路上被聖光照耀，基督信仰的典範才進入他的心中，改變他閱讀聖經的角度，成為對當今基督新教最具影響力的使徒。

當我們用科學為中心思想來看待信仰的時候，必定無法明白信仰的本質，因此筆者建議身為基督徒的人們，必須重新以信仰為中心思想，以信仰重新看待科學。這讓筆者想起，曾經在一場演講當中，有一個學生問：「耶穌基督從死裡復活符合科學嗎？」我回答他說：「你相信耶穌基督從死裡復活嗎？」他回：「我信！」「那還需要符合科學嗎？」我回應他說：「每一個人成為基督徒，都是因為他經驗過復活後的耶穌基督；是因為我們先遇到復活的耶穌，我們才相信的，根本不需要符合科學。」

基督信仰就像這樣，他並不是倚靠理性，但也不是倚靠感性，它來自於一個真實的信仰經驗。理性的人用理性去解釋這個經驗，感性的人用感性去解釋，但無論理性或是感性，都是發生在這個真實的經驗之後。也因為這個經驗的真實，讓一個人的信仰無法動搖。信仰，就是一個人生命實際與上帝會遇的故事，而聖經就是古人在生命中實際與上帝會遇的故事。心中存有信仰的人，在看待任何事情，特別是進行科學領域的研究，其實都是在追求更深的認識上帝。

就如同奧古斯丁提出的「自然之書」，認為大自然也是認識上帝的途徑之一；伽利略也認為，從這個「自然之書」而來的知識成為自然哲學，等同於神聖來自「聖經」。許多的科學家並不是單純追求科學領域的突破，而是尋找上帝在這世界的足跡。就如同牛頓，雖然同樣接受機械論，但他認為機械論具有嚴重的問題，他不接受「上帝不介入世界」。因此他的科學努力其實在找尋上帝介入世界的證據，因此他找到了「萬有引力」。人家問他：萬有引力的原理是甚麼？他不回答，只算給別人看。因為對他來說，那是上帝的作為。

當我們用信仰為中心思想的時候，就產生了全新的視野來看待世界。聖經中的《創世記》啟示我們上帝是創造主，他的靈從一開始就運行在虛空當中，創造世界、進入世界。而這聖靈就代表著創造力、生命力和愛。

這就解釋了，風為什麼會吹？雨為什麼會下？太陽為何會從東邊升起，從西邊落下？這如同媽媽的早餐，媽媽每天早上準備早餐放在餐桌上，孩子起床、吃了，就出去上學。日復一日，年復一年，直到有一天，孩子起床，突然發現餐桌上沒有早餐，就非常生氣，說這根本不正常、不自然。當他這麼說，他就忽略了一件事情：每天餐桌上會出現早餐，是出自於媽媽的愛。風為什麼會吹？雨為什麼會下？太陽為何會從東邊升起，從西邊落下？是出自於上帝對我們的愛。

Mark Harris說：「我們對『上帝是誰』的理解，將影響我們對於創造論的理解。」

Photo Credit: Depositphotos

人是具有極限的，科學發展至今依然具有極限，然而不改變的是科學觀察的對象：自然。人對上帝的認識也是有極限，神學發展至今依然不完全，然而不改變的是信仰的權威來源：聖經。因此我們要有開放的態度，勇於接受挑戰，讓新的經驗來調整我們，修正我們舊有的觀念，而不是拿原本的成見來否定我們未知的事情。

起初是否是上帝創造天地？你是怎麼看我不管，反正我信了！

參考書目

• 孔恩。《科學革命的結構》。程樹德譯。台北：遠流，2017。
• 謝平，《科學革命：他們知道了什麼、怎麼知道的，他們用知識做什麼》。林巧玲譯。台北：左岸文化，2016。
• Mark Harris, The Nature of Creation: Biblical Challenges in the Contemporary World, London: Routledge, 2014。
• 莫爾特曼，《創造中的上帝：生態中的創造論》。隗仁蓮、蘇賢貴、宋炳延譯。香港：道風，2008。

• 關鍵評論網4月主題徵文：信仰碰撞
• 看更多「信仰碰撞」徵稿獲選文章
• 關鍵評論網6月主題徵文：我們在填志願的十年後爆炸

責任編輯：彭振宣
核稿編輯：翁世航